O monstro bondoso: por que nos identificamos com criaturas imperfeitas?

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O Apego Humano · Post 6 de 6

De Frankenstein ao Labubu, passando por todo ser que quer fazer o bem e carrega uma sombra, a identificação com a criatura imperfeita revela algo que a identificação com o herói perfeito nunca revelaria: a verdade sobre nós mesmos

por Juvenil Alves

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Em poucas palavras: o Labubu tem dentes afiados e sorriso ambíguo. Não é plenamente fofo nem plenamente aterrorizante. Essa ambiguidade não é um defeito de design — é sua principal honestidade psíquica. Neste sexto e último texto da série O Apego Humano, Juvenil Alves explora por que nos identificamos com criaturas imperfeitas, o que essa identificação revela sobre a natureza ambivalente do afeto humano, e por que o monstro bondoso — aquele que quer fazer o bem e ainda assim assusta — é o arquétipo que melhor descreve a condição humana em 2026.

Há uma pergunta que Mary Shelley não fez diretamente em Frankenstein, mas que atravessa cada página do romance desde 1818: quem é o monstro?

A criatura de Frankenstein não nasce violenta. Nasce curiosa, sensível, com sede de afeto e de pertencimento. É a rejeição — do criador, da sociedade, de todos que a veem e fogem — que a transforma no ser destrutivo que o romance descreve. O monstro não é monstruoso por natureza. É monstruoso por abandono.

Essa distinção importa porque é ela que explica por que, dois séculos depois de Shelley, milhões de pessoas penduram um Labubu na bolsa — um pequeno ser com dentes afiados e sorriso que não é exatamente gentil — e sentem por ele algo que só pode ser descrito como ternura.

O Labubu é um monstro bondoso. E nos identificamos com ele porque, em algum nível que raramente admitimos, também nos sentimos assim.

O arquétipo que Jung nomeou mas não inventou

Carl Gustav Jung descreveu a Sombra como o repositório de tudo que o ego rejeita de si mesmo: os impulsos, os medos, as qualidades que consideramos inaceitáveis e que, por isso, empurramos para o inconsciente. A Sombra não é o mal — é o não reconhecido.

O problema com a Sombra, Jung observou, é que ela não desaparece por ser ignorada. Ela age. Projeta-se nos outros, ressurge em sonhos, emerge em momentos de stress como comportamento que o sujeito depois não consegue explicar. Integrar a Sombra — reconhecer e aceitar as partes de si que foram rejeitadas — é um dos trabalhos centrais do processo de individuação.

O monstro bondoso é a Sombra integrada em forma narrativa. É o ser que carrega algo de escuro, de estranho, de assustador — e que ainda assim age com bondade, com cuidado, com amor. Não apesar da sombra. Com ela.

Frankenstein o descreve com precisão. A Bela e a Fera o descreve com mais gentileza. O Corcunda de Notre-Dame o descreve com tragédia. O Shrek o descreve com humor. E o Labubu o descreve com nove dentes afiados e orelhas pontudas numa escala que cabe na palma da mão.

A forma muda. O arquétipo persiste.

Por que o herói perfeito não nos convence mais

Há um cansaço cultural com a perfeição que não é novo, mas que se intensificou nas últimas décadas.

O herói sem falhas — o super-homem moral, o líder incorruptível, o santo sem sombra — produz dois efeitos colaterais que a ficção e a psicologia documentam com consistência: admiração à distância e impossibilidade de identificação. Admiramos o ser perfeito do mesmo modo que admiramos uma montanha: com respeito, sem intimidade.

A identificação — o mecanismo pelo qual uma narrativa nos toca de verdade — exige imperfeição. Exige que o ser diante de nós carregue algo que reconhecemos em nós mesmos. E o que a maioria de nós reconhece em si mesmos não é a virtude sem mácula. É a tentativa sincera de fazer o bem enquanto se carrega algo que assusta.

O Labubu captura exatamente isso. Não é angelical. Não é demoníaco. É ambíguo de um modo específico que o torna palatável: a ambiguidade está no design, não no comportamento. O Labubu não faz nada de ruim. Parece que poderia — e não faz. Essa tensão entre aparência e intenção é a estrutura narrativa do monstro bondoso.

É também a estrutura de boa parte das experiências humanas mais comuns: o pai rígido que ama profundamente. A mãe ansiosa que cuida sem parar. O líder exigente que quer o melhor da equipe. O amigo que diz a verdade quando é difícil ouvi-la. Todos carregam algo que pode parecer dureza, e que é, no fundo, uma forma de cuidado.

O que Winnicott acrescentaria

Donald Winnicott, neste último texto da série, aparece uma vez mais — não pela teoria do objeto transicional, mas por uma observação que fez sobre a agressividade na infância.

Winnicott descreveu algo que a psicanálise anterior havia evitado nomear com clareza: a criança ama e destrói o mesmo objeto. Morde o ursinho que abraça. Bate no boneco que beija. A agressividade, para Winnicott, não é o oposto do amor — é parte constitutiva dele. O amor humano autêntico inclui a agressividade, não como ameaça, mas como prova de que o objeto é real.

Um ser que só recebe afeto suave nunca sabe se o amor é verdadeiro. É quando alguém pode ser agressivo com o objeto — física ou simbolicamente — e o objeto sobrevive, permanece, não se vinga e não desaparece, que o amor se torna confiável.

O Labubu sobrevive. Pode ser jogado, apertado, sacudido, deixado de lado por semanas e retomado. Não se ofende, não abandona, não cobra. Sua ambiguidade estética — os dentes, o sorriso que não é gentil — é a marca de que ele pode receber agressividade e continuar sendo o que é.

É, em termos winnicottianos, um objeto suficientemente robusto para ser amado de verdade.

O monstro bondoso como espelho

Há uma razão pela qual o monstro bondoso prolifera em momentos de tensão social e incerteza coletiva.

Em períodos de polarização extrema, a narrativa dominante exige que se escolha um lado. Os lados são sempre compostos por heróis — do nosso lado — e monstros — do lado oposto. A ambiguidade é insuportável para a polarização porque ela não permite a simplificação que o ódio exige.

O monstro bondoso resiste a essa simplificação. Ele é, ao mesmo tempo, assustador e gentil, estranho e familiar, sombra e luz. Sua existência narrativa é um protesto silencioso contra a divisão do mundo em puros e impuros.

Não é coincidência que o Labubu tenha explodido em popularidade global exatamente no período pós-pandemia, em que a polarização política atingiu picos históricos em praticamente todos os países onde ele chegou. Em um mundo que exige que você escolha um time, um pequeno monstro que não é nem completamente mau nem completamente angelical oferece algo que o momento histórico nega: a permissão para ser os dois ao mesmo tempo.

O que a série descobriu

Seis textos atrás, começamos em Xangai, diante de filas que não eram para a Apple.

Ao longo desta série, descobrimos que o Labubu não é um brinquedo. É um sintoma cultural — o deslocamento do afeto da comunidade para o objeto em uma época de vínculos líquidos e solidão estrutural.

Descobrimos que o adulto nunca abandonou o objeto transicional de Winnicott — apenas o substituiu por versões mais sofisticadas. Que a blind box explora o sistema de recompensa do cérebro com a precisão de um caça-níquel com piso garantido. Que o colecionismo é autobiografia em três dimensões. Que o apego a figuras não humanas não é patologia — é o sistema de Bowlby buscando o que o momento histórico não oferece.

E agora descobrimos que o Labubu, com seus dentes afiados e seu sorriso que não é gentil, é um monstro bondoso. Um ser que carrega sombra e age com ternura. Um espelho da condição humana que nenhum herói perfeito conseguiria ser.

Freud diria que o amamos porque nos lembra que o amor nunca foi puro.

Winnicott diria que o amamos porque sobrevive à nossa agressividade.

Jung diria que o amamos porque integra nossa sombra sem nos julgar.

E talvez todos estivessem certos.

O pequeno monstro que nos olha com seu sorriso dentado e parece dizer eu sei. eu também — sabe, de fato.

Porque o monstro bondoso somos nós.

Pontos principais

  • A tese de Juvenil Alves neste ensaio: o Labubu é um monstro bondoso — um ser que carrega sombra e age com ternura. Nos identificamos com ele não apesar dos dentes afiados, mas por causa deles. A ambiguidade estética é a sua principal honestidade psíquica: ela reconhece que o afeto humano nunca foi puro, simples ou isento de sombra.
  • A criatura de Frankenstein não nasce violenta. É a rejeição que a transforma. O monstro bondoso é o arquétipo do ser que quer fazer o bem e carrega algo que assusta — e essa é a estrutura de boa parte das experiências humanas mais comuns.
  • Jung descreveu a Sombra como o repositório de tudo que o ego rejeita. O monstro bondoso é a Sombra integrada em forma narrativa: o ser que carrega algo de escuro e ainda assim age com cuidado. Não apesar da sombra. Com ela.
  • A identificação com um ser exige imperfeição. O herói sem falhas produz admiração à distância. O monstro bondoso produz reconhecimento: vemos nele algo que raramente admitimos em nós mesmos — a tentativa sincera de fazer o bem enquanto se carrega algo que assusta.
  • Winnicott observou que a criança ama e destrói o mesmo objeto. O amor humano autêntico inclui agressividade. O Labubu sobrevive a ela — pode ser jogado, apertado, sacudido — e permanece. É, em termos winnicottianos, um objeto suficientemente robusto para ser amado de verdade.

Perguntas frequentes

O que é o monstro bondoso? É o arquétipo do ser que carrega algo de estranho, de assustador ou de imperfeito — e que ainda assim age com bondade, cuidado e amor. Não apesar da sombra que carrega. Com ela. Frankenstein, a Fera de A Bela e a Fera, o Corcunda de Notre-Dame, o Shrek e o Labubu são expressões diferentes do mesmo arquétipo.

Por que o Labubu tem dentes afiados e sorriso ambíguo? Porque a ambiguidade estética é sua principal honestidade psíquica. Um boneco plenamente angelical seria uma mentira sobre a natureza dos afetos humanos, que nunca são puros, simples ou isentos de sombra. O Labubu reconhece essa verdade na sua própria aparência. É mais honesto do que um ursinho convencional.

O que é a Sombra de Jung? É o repositório de tudo que o ego rejeita de si mesmo: impulsos, medos, qualidades consideradas inaceitáveis que são empurradas para o inconsciente. A Sombra não é o mal — é o não reconhecido. Integrá-la, para Jung, é reconhecer e aceitar as partes de si que foram rejeitadas. O monstro bondoso é a Sombra integrada em forma narrativa.

Por que nos identificamos mais com seres imperfeitos do que com heróis perfeitos? Porque a identificação exige reconhecimento. O herói sem falhas produz admiração à distância — admiramos como se admira uma montanha, com respeito, sem intimidade. O ser imperfeito produz reconhecimento: vemos nele algo que conhecemos em nós mesmos. E o que a maioria de nós conhece em si mesmos não é a virtude sem mácula, mas a tentativa sincera de fazer o bem enquanto se carrega algo que assusta.

O que Winnicott tem a ver com o monstro bondoso? Winnicott observou que o amor humano autêntico inclui agressividade: a criança ama e destrói o mesmo objeto. O que torna o amor confiável é quando o objeto sobrevive à agressividade — não se vinga, não desaparece. O Labubu sobrevive. Pode ser jogado, sacudido, deixado de lado por semanas. Não se ofende. É, em termos winnicottianos, um objeto suficientemente robusto para ser amado de verdade.

Por que o monstro bondoso prolifera em períodos de polarização? Porque ele resiste à simplificação que a polarização exige. Em um mundo que exige a escolha entre heróis e monstros, entre puros e impuros, o ser que é ao mesmo tempo assustador e gentil, sombra e luz, oferece algo que o momento histórico nega: a permissão para ser os dois ao mesmo tempo.

O que a série O Apego Humano concluiu? Que o Labubu não é um brinquedo — é um sintoma cultural. Que o adulto nunca abandonou o objeto transicional. Que a blind box explora o sistema de recompensa com precisão neurológica. Que o colecionismo é autobiografia. Que o apego a figuras não humanas é o sistema de Bowlby buscando o que o momento não oferece. E que o monstro bondoso somos nós: seres que carregam sombra e ainda assim tentam fazer o bem.


Humanidades e Lideranças · Belo Horizonte, outubro de 2026

Quem escreve

Juvenil Alves - jurista, teólogo, filósofo, psicanalista e escritor.

Nasceu em Abaeté, no interior de Minas Gerais. É filho de Juvenil Alves, alfaiate, e de Isabel Amélia, servente escolar. Foi nesse ambiente simples que aprendeu, desde cedo, o valor do trabalho, da disciplina, da educação e da responsabilidade.

Sua formação intelectual começou pela Filosofia  e pela Teologia e, mais tarde, encontrou no Direito o espaço emq ue essas reflexões passaram a dialogar diariamente com a vida concreta das pessoas, das empresas e das instituições. Desde então, nunca deixou de percorrer esse cruzamento.

Ao longo de mais de quatro décadas de atuação profissional, construiu uma carreira dedicada ao Direito Tributário e Empresarial, assessorando empresas, famílias e organizações em questões de alta complexidade. Paralelamente, manteve um estudo permanente das Humanidades, formando uma biblioteca construída ao longo de quase cinquenta anos de leituras, pesquisas e anotações.

Neste blog, reúne essas duas experiências. Escreve sobre Direito Tributário, Direito Empresarial, Reforma  Tributária, Filosofia do Direito, Filosofia, Teologia, Psicanálise, Liderança, Ética, Humanidades e Neurodiversidade. Não para oferecer respostas prontas, mas para investigar as ideias, os príncipios e os fundamentos que orientam as decisões humanas.

Os ensaios publicados aqui dialogam com autores clássicos e contemporâneos e procuram aproximar o pensamento filosófico da realidade jurídica, empresarial e social. Muitos deles integram projetos editoriais em desenvolvimento e servirão de base para futuras obras.

Este espaço nasceu da convicção de que a técnica, quando separada das Humanidades, empobrece o pensamento; e de que a Filosofia, a Teologia, a Psicanálise e o Direito continuam oferecendo instrumentos indispensáveis para compreender o ser humano, as instiuições e os desafios do nosso tempo.

Sem fórmulas. Sem juridiquês.

O conteúdo chega em dois formatos: leia quando quiser no blog ou ouça quando puder no podcast, disponível no Spotify.

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