Como os Reis Católicos lançaram as bases da expansão planetária do catolicismo
HUMANIDADES · A CRUZ, A COROA E O MUNDO – II
Prólogo — Uma fé que cabia num reino, e depois não coube mais
Durante quase toda a Idade Média, o catolicismo latino viveu, em grande medida, dentro de uma geografia conhecida: a Europa ocidental, suas margens mediterrâneas, sua memória de Terra Santa e seu horizonte de conflito com o Islã. Sonhava com o Oriente e recuava diante do avanço muçulmano, mas os seus contornos eram os de um mundo que se podia percorrer, mapear e imaginar por inteiro. Havia fronteiras, e para além delas havia o desconhecido, o inimigo ou a lenda. A fé tinha um tamanho.
No espaço de uma geração, esse tamanho deixou de existir. A partir do fim do século XV, e a partir sobretudo do impulso dado por dois soberanos ibéricos, o catolicismo começou a transformar-se naquilo que nunca fora: uma religião de escala verdadeiramente planetária, presente em continentes cuja existência a cristandade sequer suspeitava poucas décadas antes. Este ensaio, o segundo desta série dedicada à cruz, à coroa e ao mundo, ocupa-se dessa transformação — não do ano-símbolo de 1492, já tratado, mas do que veio depois dele: o modo como a monarquia de Isabel e Fernando lançou os alicerces de uma expansão religiosa sem precedente na história, e de como a fé de um canto da Europa se pôs a caminho de se tornar a fé de meio mundo. As feridas dessa expansão não serão apagadas aqui, embora não sejam o centro deste ensaio. O objetivo, neste momento, é compreender a escala e o mecanismo: como, concretamente, uma monarquia conseguiu começar a projetar a fé para além da medida conhecida do mundo europeu.
I. O motor não era só a fé, e não era só a coroa
Convém dizer de saída o que este ensaio não sustenta. Não sustenta que a expansão do catolicismo tenha sido o desdobramento puro de um zelo missionário desinteressado, como se caravelas e missionários tivessem partido movidos apenas pela caridade de salvar almas. Mas também não sustenta o contrário — que a religião tenha sido mero verniz de uma empresa de cobiça, uma desculpa piedosa para o ouro e o poder. As duas leituras são cômodas e as duas são falsas, porque separam o que, naquele mundo, era inseparável.
O que moveu a expansão foi uma combinação, e é essa combinação que a torna historicamente singular. Havia a fé sincera de uma rainha que entendia o seu reinado como missão providencial. Havia o pragmatismo de um rei que sabia transformar a religião no mais eficaz instrumento de Estado. Havia a cobiça, real e poderosa, por rotas, especiarias e metais. E havia uma estrutura eclesiástica pronta a fornecer homens, linguagem e legitimidade. Nenhum desses motores, sozinho, explica o que aconteceu. Foi o encaixe de todos eles — a fé dando sentido à conquista, a conquista dando alcance à fé, a coroa organizando o conjunto — que produziu uma das maiores expansões religiosas da era moderna. Compreender a expansão católica exige aceitar essa mistura sem tentar destilá-la nos seus componentes puros, porque puros eles nunca estiveram.
II. A coroa que se fez cabeça da Igreja em seus domínios
O primeiro alicerce da expansão foi jurídico, e é o menos lembrado justamente por ser o menos pitoresco. Antes de qualquer missionário embarcar, foi preciso definir de quem seria a responsabilidade — e o controle — sobre a Igreja nas terras novas. E a resposta que se construiu, peça por peça, foi extraordinária: seria da coroa.
O instrumento dessa construção foi o que a história chama de padroado régio, ou patronato real. Por meio de uma série de concessões pontifícias, os reis de Espanha obtiveram o direito de nomear os bispos, de erigir as dioceses, de administrar os dízimos e de organizar a vida eclesiástica nos territórios que fossem descobrindo — em troca do compromisso de financiar e sustentar a missão. Não era um arranjo menor. Significava que, nas terras da expansão, o rei não era apenas o soberano político: tornava-se, na prática, o grande administrador material e institucional da expansão eclesiástica — aquele de quem dependiam as nomeações, os recursos e a organização do culto —, embora a autoridade sacramental e doutrinal continuasse pertencendo à Igreja. A concessão amadureceu em etapas e alcançou a sua forma mais ampla já sob Fernando, com o patronato universal das Índias, em 1508. Mas a lógica que a animava era inteiramente a dos Reis Católicos: a mesma que, dentro da península, já fizera da coroa a força que controlava a Inquisição e nomeava para as igrejas de Granada.
O efeito dessa arquitetura foi decisivo para a escala da expansão. Porque uma estrutura eclesiástica assim, financiada e organizada materialmente pela coroa, tornava-se um braço do próprio Estado — e um Estado com ambições oceânicas podia projetar a fé com a mesma logística com que projetava frotas e exércitos. A evangelização deixava de depender apenas do impulso espontâneo de ordens religiosas e passava a contar com a máquina administrativa e os cofres de uma monarquia em expansão. Foi essa fusão entre o aparelho eclesiástico e o aparelho régio que deu à expansão católica ibérica um alcance que nenhuma missão puramente eclesiástica jamais tivera.
III. Roma entra em cena: a bênção que faltava
Faltava, ainda assim, uma peça — e essa só Roma podia fornecer. Por mais poderosa que fosse a coroa, a pretensão de domínio sobre terras habitadas por povos desconhecidos precisava, aos olhos dos príncipes cristãos, de um título reconhecível dentro da linguagem jurídica e religiosa da época. E o poder que, dentro da cristandade latina, podia revestir essa pretensão de uma legitimidade reconhecível entre os príncipes cristãos era o papado, herdeiro de uma longa doutrina que via no Sumo Pontífice uma autoridade sobre o destino espiritual de todos os povos.
Foi assim que, no ano seguinte à travessia de Colombo, o papado emitiu o conjunto de documentos que ficaram conhecidos como as bulas alexandrinas — à frente delas a Inter caetera, de 1493 —, concedendo à coroa castelhana o domínio sobre as terras a ocidente, sob uma condição que é a chave de tudo: a obrigação de evangelizar os seus habitantes. O título temporal vinha amarrado ao dever missionário. A pretensão de posse era reconhecida em nome da fé, e em troca do dever missionário. É preciso ver com precisão o que isso significava, sem exagerar nem diminuir. O papa não se comportava como dono do planeta a distribuir continentes por capricho; agia dentro de uma tradição jurídica que fazia dele o árbitro cujo reconhecimento transformava a ocupação de fato em direito legítimo perante os outros príncipes cristãos. A bênção de Roma era o que faltava para que a expansão ibérica deixasse de ser aventura e se tornasse missão autorizada.
O pontífice que assinou essas concessões foi o valenciano Rodrigo Borgia, Alexandre VI, cuja figura exige tratamento próprio. Por ora, basta registrar o seu papel exato nesta história: não o de protagonista, mas o de fiador. Foi a sua caneta que forneceu à empresa atlântica o enquadramento jurídico que ela precisava, e não é pequeno o significado de que o homem que legitimou a partilha do mundo novo fosse, ele próprio, súdito de origem da coroa que mais se beneficiaria dela. A aliança entre o papado e os Reis Católicos, sobre a qual haverá muito a dizer, teve aqui um dos seus frutos mais duradouros: o direito, reconhecido por Roma, de levar a cruz — e a bandeira — a um hemisfério inteiro.
IV. Os homens que atravessaram o oceano
Definida a estrutura jurídica e obtida a bênção, faltava o essencial: os homens. E aqui a expansão católica revela a sua outra face, a que não cabe em bulas nem em tratados — a dos milhares de religiosos que atravessaram o oceano para fazer, no chão das terras novas, o que os documentos prescreviam no papel.
Vieram primeiro os frades das grandes ordens mendicantes — franciscanos, dominicanos, agostinianos —, herdeiros de uma longa tradição de pregação e pobreza, e depois muitos outros. Chegaram em pequenos grupos, a princípio, e foram-se multiplicando à medida que a presença ibérica se firmava. A sua tarefa era imensa e, em rigor, nunca antes tentada naquela escala: converter, batizar e instruir populações inteiras, de línguas e religiões completamente estranhas à Europa. E o que muitos deles fizeram, é preciso dizê-lo, foi notável mesmo aos olhos mais críticos. Aprenderam idiomas que nenhum europeu jamais registrara, compuseram gramáticas e catecismos em línguas nativas, fundaram escolas, hospitais e as primeiras instituições de ensino do hemisfério.
Foi com essa infraestrutura humana que a Igreja se enraizou. Uma das primeiras estruturas diocesanas permanentes das Américas foi Santo Domingo, erigida em 1511, e a partir desse núcleo a estrutura eclesiástica se ramificaria pelo continente com uma rapidez que ainda impressiona: dioceses, paróquias, conventos e catedrais multiplicando-se à medida que a presença ibérica avançava. Boa parte desse desdobramento se deu já sob os sucessores de Isabel e Fernando, é certo — a rainha morreria em 1504, o rei em 1516, quando a expansão mal começava. Mas o modelo era o deles: a missão como dever do Estado, financiada pela coroa, autorizada por Roma, executada pelas ordens. Os Reis Católicos não viram a floresta que plantaram. Mas foram eles que lançaram a semente e desenharam o método pelo qual ela cresceria.
V. A escala de uma transformação
Convém, chegados aqui, dar um passo atrás e medir o que estava em jogo, porque a escala é tudo neste episódio. Não se tratava da conversão de um reino ou de uma província, como fora a cristianização da Europa ao longo de séculos. Tratava-se do início de um processo que, em poucas gerações, faria do catolicismo a religião de um hemisfério inteiro — do México ao extremo sul da América, e depois, pela mesma lógica de padroado, em pontos da Ásia e da África alcançados pela expansão ibérica.
É difícil exagerar o que isso representou na história do cristianismo. No mesmo horizonte histórico em que a Europa se fraturava com a Reforma protestante, perdendo para o norte metade da cristandade ocidental, o Atlântico abria ao catolicismo uma expansão demográfica e missionária de proporções inéditas: milhões de novos fiéis, um continente novo organizado em dioceses, uma cristandade que já não era europeia, mas que começava a ser mundial. A geografia da fé mudava de forma irreversível. O centro de gravidade demográfico do catolicismo, que por mil e quinhentos anos estivera na Europa e no Mediterrâneo, começava o lento deslocamento que o levaria, séculos depois, a ter na América Latina o seu maior contingente de fiéis. Essa é uma das transformações mais profundas da história religiosa da humanidade, e a sua origem está no impulso ibérico do fim do século XV.
E tudo isso — vale reter — brotou de uma monarquia que, poucos anos antes, era apenas um dos reinos de uma península dividida na ponta ocidental da Europa. Foi a influência dos Reis Católicos, a sua fusão de fé e Estado, o seu padroado, a sua aliança com Roma e a sua ambição oceânica que puseram em marcha um processo de dimensões que eles próprios jamais poderiam ter imaginado. A fé que cabia num reino deixou de caber, e o mundo católico nunca mais teve o mesmo tamanho.
Coda — O tamanho novo da fé
Há um sentido em que a expansão iniciada pelos Reis Católicos foi uma das maiores histórias de sucesso religioso já registradas: uma fé que, em poucas décadas, multiplicou o seu alcance por um fator que nenhum profeta teria ousado prometer, e que lançou raízes tão fundas num novo continente que ali permanecem, vivas e imensas, cinco séculos depois. Reconhecer essa grandeza não é triunfalismo; é simplesmente descrever o que aconteceu.
Mas seria incompleto — e este ensaio não quer ser incompleto — encerrar sem registrar que essa expansão nasceu entrelaçada a uma máquina de poder, de conquista e de exploração cujas sombras são tão reais quanto a sua luz. O mesmo padroado que financiou missionários financiou exércitos. A mesma bênção que autorizou a evangelização autorizou a posse. A mesma travessia que levou a cruz levou a espada. Essa outra face é grave demais para ser reduzida a nota de rodapé. Ela permanece como sombra necessária de qualquer leitura honesta da expansão.
Por ora, fica a dimensão do que se pôs em marcha: o momento em que uma monarquia ibérica, misturando de modo inseparável a fé e a razão de Estado, deu início ao batismo de um mundo. A fé encontrara o império, e do encontro nasceu uma cristandade de tamanho novo — vasta e duradoura, e ao mesmo tempo marcada, desde a origem, pela sombra daquilo que custou. É nessa luz e nessa sombra, indissociáveis, que a expansão católica precisa ser lida.
Juvenil Alves Ferreira Filho Jurista · Teólogo · Filósofo · Psicanalista · Escritor
